로잔 운동은 디지털 시대의 제자도를 강조합니다

오늘날의 세계에서 디지털 기기와 플랫폼은 우리의 일상에 깊숙이 자리 잡고 있습니다. 이러한 변화는 교회가 제자도 사역이 끊임없이 변화하는 디지털 환경 안에서 어떻게 맞물리는지를 재고해야 함을 촉구했습니다.

디지털 시대는 제3차 산업 혁명으로 시작되었으며, 이 혁명은 20세기 후반에 통신, 방송, 컴퓨터 및 인터넷과 같은 디지털 전자를 도입했습니다. 2010년대 초반에 제4차 산업 혁명이 IoT(사물인터넷)와 같은 발전에 의해 새로운 기술 융합의 물결을 가져왔습니다.

이 디지털 전환은 COVID-19 팬데믹에 의해 더욱 가속화되었습니다. 이 팬데믹은 대면 모임을 제한했습니다. 봉쇄 기간 동안 통신 기술이 빠르게 발전하면서 ‘거리의 죽음’이 현실이 되었습니다—우리는 이제 거의 모든 나라의 사람들과 즉시 소통하고 제자화할 수 있습니다. 이는 ‘모든 민족을 제자화하라’는 부름을 수행하는 것입니다(마태복음 28:18-20).

2023년까지 약 51억 6천만 명—전 세계 인구의 64.4%—이 인터넷 사용자로 추정됩니다. 이러한 전례 없는 디지털화 수준은 문화, 사회적 상호작용, 비즈니스, 엔터테인먼트, 교육 및 심지어 종교를 포함한 생명의 여러 측면을 재구성했습니다.

로잔 운동 50주년 기념 행사에서 마이클 오(Michael Oh)는 고(故) 전도자 빌리 그래함(Billy Graham)의 말을 회상했습니다. 1974년 그래함은 150개 국가에서 2,700명의 지도자들을 모아 최초의 로잔 총회를 개최했습니다. 그 역사적인 이벤트의 개막 밤, 그래함은 교회가 '복음 전파를 위해 자신이 소유한 모든 기술적 및 영적 자원을 활용해야 한다'고 강조했습니다. 또한 로잔 운동의 공식 웹사이트에서는 디지털 시대의 제자도에 대해 언급하였습니다.

미래의 제자 만들기를 효과적으로 준비하려면 이 디지털 시대의 새로운 단계의 독특한 특성을 인식하고 이를 제자도 실천에 통합할 방법을 찾아야 합니다. 우리는 현재 AI, 빅데이터 및 여러 시스템과 장치의 초연결성을 통한 포괄적 이해를 부여하는 통합 지능의 시대에 살고 있습니다. 디지털 인프라와 플랫폼은 우리가 인간 네트워크를 창출하고 확장할 수 있도록 하며, 정보와 삶의 경험을 나누는 데 도움을 줍니다.

이런 맥락에서 디지털 시대의 두 가지 특성이 제자도를 향상시킬 수 있습니다:

이 디지털 시대의 특성은 믿는 사람들이 영적 성장에 필요한 진실한 정보를 찾고 디지털 영역에서 연결을 맺으며 성경 공부, 기도 모임 및 예배와 같은 종교 활동에 시간과 장소에 관계없이 참여하도록 할 수 있습니다.

2050년 사이버 공간의 세계를 바라보면서 정체성의 문제는 모든 민족을 제자화하기 위한 우리의 사명을 형성하는 데 중대한 요소로 작용할 것입니다. '나는 누구인가?', '우리는 누구인가?', '우리는 무엇을 위해 살아가는가?' 같은 질문은 소셜 미디어 페르소나에서 메타버스의 아바타까지 항상 존재할 것입니다. 중요한 하나의 초점은 우리의 일로, 이는 제자도의 중요한 역할을 하며 우리가 예수를 따르기 위해 우리의 은사를 어떻게 사용하는지를 반영합니다. 그러나 생성적 AI가 약 3억 개의 풀타임 일자리를 자동화할 것으로 예상되면서 많은 전통적인 역할이 사라질 수 있으며, 사람들은 한때 인간에 의해 가치 있었던 작업을 수행하는 로봇의 출력을 관리해야 할 것입니다.

불확실한 고용과 정체성의 기후 속에서 개인들은 직업 이상의 목적 의식을 찾고, 기술 중심의 작업이 갖는 의미에 대한 더 깊은 서사를 원할 것입니다. 이러한 맥락에서 그리스도의 이름을 지닌 글로벌 가족에 통합되는 개념은—우리의 주요 부름이 진정한 신뢰의 공동체에서 하나님과 이웃을 사랑하고 전체론적 번영을 이끌어 내는 것—확실히 고무적입니다.

교회

이 정체성은 우리가 특정한 시간과 장소에서 예수님을 따르는 것을 집단적으로 배우는 교회를 통해 제공됩니다. 제자의 복수형은 교회이며, 우리는 예수님이 그들의 위치에 계셨다면 살아갈 수 있도록 각 구성원을 형성하는 전인적 영적 실천으로 특징지어지는 학습 공동체로서 기능합니다. 따라서 변화의 교육은 교회에 대해 중요한 관심사입니다. 교회는 다양한 온라인 자원 중에서 분별할 필요가 있으며, 지식이 일상에서 실용적인 지혜로 변환되도록 보장해야 합니다.

학습 이론에서 나오는 통찰력에 따르면, 학습의 70%는 일상 경험을 통해 비공식적으로 발생하며, 20%는 공동체의 상호작용을 통해 이루어지고, 공식 교육을 통해 이루어지는 비율은 단 10%입니다. 디지털 네트워크는 신자들이 대면 모임을 넘어 연결할 수 있게 하여, 흩어진 교회가 전인적인 성장을 위한 귀중한 자원을 공유할 수 있도록 합니다.

따라서 교회는 회원들이 ‘지혜로운 평화 메이커’가 되도록 권한을 부여해야 합니다—자신의 상황을 분석하고 이상적인 시나리오를 구상하며 제자도 여정을 지원하는 다양한 디지털 자원을 맥락화할 수 있는 성찰적인 실천가들이어야 합니다. 그들은 또한 자신의 공동체에서 진정한 좋은 소식으로 공명하는 방법으로 복음을 전하는 법을 배워야 합니다. 우리는 점점 더 많은 시간을 보내고 있는 디지털 공간을 잘 탐색하고 그리스도의 열매가 있는 제자들이 되기 위한 지혜가 필요합니다.

지상명령

디지털 시대는 지상명령을 이행하는 우리의 노력을 향상시키는데 활용될 수 있습니다. 그러나 우리의 방법이 예수님을 함께 따르는 데 필수적인 구체적인 실천을 대체하기보다는 지원해야 합니다.

복음을 전파하고 제자를 만드는 데 있어 하나님이 사용하신 매체는 분리된 트윗이 아니었습니다; 구속과 성화는 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하였다” (요한복음 1:14, MSG)라는 표현에 반영되듯이 육체적 경험에 뿌리를 두고 있습니다. 모든 민족을 아우르는 제자도는 성품의 공동체 안에서 이루어지며, 사랑을 주고받는 실천이 우리가 세상에서 하나님의 신실한 존재를 구현하도록 형성합니다. 따라서 디지털 자원은 본질적인 실천들을 우선적으로 향상시켜야 하며—하나님의 왕국을 구체적으로 나타내고 우리가 물리적으로 모였을 때 가장 변혁을 이루는 테이블 교제를 포함합니다. 물리적 맥락이 결여된 데이터는 디지털 영지주의가 될 위험이 있습니다.

단순히 자원을 소비하는 것만으로는 행동에 대한 헌신 없이 가상 제자도로 이어집니다. 우리가 왕국의 가치를 구현할 때, 우리의 머리, 마음, 손—지혜, 미덕, 그리고 평화 메이킹의 기술로 길러진—은 쉼을 촉진하는 전적인 증인으로서 조화를 이룹니다. 특히 기술, 특히 용이성과 효율성의 암묵적인 가치와는 대조적으로, 제자 만들기는 ‘마찰’을 요구하여 ‘안티-프래질리티’를 촉진하고 예수님이 우리를 사랑한 것처럼 희생적으로 사랑할 수 있는 능력을 기르는 데 필수적입니다.

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